齐百石“不似之似”，其本质也是为了表达艺术表现语言的生拙陌生功能，所谓的“似”，绝不单纯地局限在“形”的逼真，而是努力强调它的精神内涵，也就是人们常说的“神似”。这里所谓的“得意”而“忘形”、“意足不求颜色似”等均是其潜在的陌生处理的蕴含。

　　当代画家傅抱石的山水画之所以产生“气势雄远”的艺术效果，除了有赖于画家得心应手的技巧之外，是因为他对生活的美有深刻而独特的感受和认识。他一再谈到自己在大好河山面前激动不已的情形，有时甚至“如痴如呆地醉了”。他说：“我们要到生活中去找‘醉’意，有‘醉’意才能有深邃的独于别人的感受，才能使你的创作出现新的面貌。”

　　记得老聃有：“视而不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”因为被“混一”了，似有形象又不全是形象，“只能意会而不能言传。”所以说“其上不昧，其不下皎，绳绳不名，复归于无物;是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍”。意思是它上面并不显得光明，它下面也不显得阴暗，渺茫莫测，难以言辞，回到了无形又无象的状态。即道家所谓的“道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍，其中有象;恍兮惚，其中有物;杳兮冥，其中有精。其精甚真，其中有信。”去理解绘画语言形式，它是具有精神内蕴的形式，所谓“情与景会，意与象通”便是这个道理，而这种具有意味没有相状的相状、不见形体的形象，也就是美学的“惚恍”之美，它有一种索嚼不尽的滋味，有一种雾里看花的感觉，似乎能抓到，而又抓不到的一种形象，变幻莫测，凭着观者的感觉在其视觉、思想领域去补充完善。很多的意象靠视觉去完成，这种“惚恍”之美，是比任何的美更美，而且比所有具体的“象”更象。正所谓庄子曰“大象无形”是也。

　　从前贤创作历程中，我们会不由自主的发现这样一个共同的因素，那就是绘画艺术的创作应强调的是艺术表现形式的分析，而不是从简单的题材或者是孤立的内容。其原因是艺术学只有从形式分析入手，才能达到艺术构造应有的高度。我们对绘画语言的思考，都是立足于艺术形式方面的需要。因为对作品的结构原则，构造方式，韵律，节奏和表现的语言材料进行笔墨的归类和分析，就如同自然科学一样，较为可靠和稳定，很少受社会政治环境等因素的影响。相反，如果从作品的思想内容展开研究的话，很容易受政治形势等外部因素的指手划脚，而成为人文科学的形象阐释者。作品内容会随着阐释者的不同解释而赋予不同的意义，成为不定的、可变的。但作品本身的形式却是客观的摆在那里，是不变的、固定的，容易成为科学研究的对象，因此，就表现的形式语言入手是非常必要的。